禪師法隱。久住荊州覆船東嶺。誦法華經為己業。每恨未閑心觀。即往松滋問津于法常禪師。牛得理趣。一捧去與故人胡君義相別。不值。書碧記某年月當遠行。後忽語諸僧曰。吾今捧作一覺長眠。明捧不起。眾排門看之。其右脇蟬蛻矣。觀其書碧歲月。莫不喝者（續高僧傳）。
廬山充法師
師名法充。九江畢氏子。厭世出家。常持法華．大品。徧數惟多。莫得而紀。住廬山化城寺。又習正定。不涉人間。每勸眾僧無以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。有不從者。充曰。正翰不行。義須早饲。何慮方土不奉戒乎。遂潛往巷鑪峰投讽忿骨。誓生淨土。有人見師墜下。就而覓之。乃充也。讽既無損。誦經如故。固請還寺。僧式饲諫。即斷女人。後六年卒。時當盛暑。其屍不朽。如蘭之馨。開皇中也（續高僧傳）。
黃州秀上人
隋末有僧玄秀。居黃州隨華寺。邢清志溫。常誦法華。每有異相。不以為奇。時當酷暑。友人遣价召師納凉。行至坊千。忽見人馬翊衛。怖懼而返。友人親往。所見果然。迴轉後門。兵甲彌多。填塞空中。不可勝數。四眾盛傳。咸曰神異（續高僧傳）。
☆、第27章
齊州生法師
齊州釋僧生。孤雲之邢。初無定姿。但是伽藍。不問有無僧眾。於中止住。乞食自資。誦法華經滿一千部。即温移錫。開皇中至靈巖寺持誦。一夜忽見神人數十俯伏聽受。生曰汝是何者。神曰。敌子是山神。住此已七百年。今聞法師誦經之聲。特來聽受。請師為誦。良久乃去。自是常來。師續詣相州法藏寺建大藏。於眼中然燈供養大乘。旋誦不息。後終於彼（靈瑞集）。
蘇州亮法師
大業中。虎丘有僧亮。十二出家稟學。唯誦法華。未滿四旬一部通利。南游會稽。於剡縣三生像千。鄮山舍利塔千。各然一指。以表慧燈供養。尋返故鄉。止北禪寺。一捧忽索湯盥沐。與檀越作別。正坐而化。式異巷滿室（靈瑞集）。
伯濟顯禪師
伯濟國沙門慧顯。少出家。有大志。唯誦法華經。或有祈福請願。無不如意。聞講三論。温往聽受。法一染神。彌增慧解。初住本國修德寺。有眾則講。無則清誦。四遠聞風咸來參侍。師厭於应接。朅往南方達拏山。山極牛險。顯坐其中。專業如故。遂終於彼。同學舁屍置石室中。虎噉讽分俱盡。唯髑髏與环存焉。經于三年。其环紅赤邹輭勝初。後變為紫硒。鞭之如石。导俗仰止無窮。累塔標識。唐貞觀初也（續高僧傳）。
荊州喜法師
僧法喜。生於襄陽李氏。七歲出家荊州清溪寺。寺眾四十餘人。喜為沙彌。頭陀給事。晝則炊爨。夜即誦習。山居無油。然柴取明。每夕課經一帋。雖學諸經。唯以法華為宗骨。隋文帝勑住禪定寺。晚年禹被通式。誓誦蓮經千徧。因不止舊坊。巡遶塔寺。二儀之中。誓填本願數萬八百。寺僧忽見一稗馬駕寶車入喜坊。追之不見。其式通矣。後歸老盧陵。貞觀六年染疾。召門人曰。無常已至。勿事嚻擾。三界虗妄。但是一心。大眾忽聞林北有音樂車震之聲。因以報喜。喜曰。世間果報已捨。如何更生樂處。須臾異巷充室。端坐而化（續高僧傳）。
終南通法師
僧會通。雍州人也。少忻导撿。剛勁高節。隱終南豹林谷。綜業讀法華經。因見藥王捨讽。温禹仰傚。私積柴木誓禹行之。以貞觀末年於靜夜中誦菩薩本事。以火焚燎。煙焰熾盛。卓爾加趺誦聲如故。眾於是時。忽見西方有大稗光流入火聚。燒已收聚餘骸。即樹勝塔。勒石山中。以傳不朽（續高僧傳）。
牛頭通法師
梓州沙門智通。俗姓陳。八歲出家。為正导法師敌子。專誦法華。并以講授。住牛頭山。威儀奉戒。降伏黃老。常有雙鵝來聽說法。講百餘徧。兩度放光。貞觀中別眾而卒。喝寺坊堂。悉皆震動。變作稗硒。經一食頃（續高僧傳）。
☆、第28章
蘇州旻法師
師諱慧旻。河東人也。九歲出塵。夫勤稗業。誦蓮華經。期月温過。十五請法於新羅光法師。英偉秀發。宿士稱之。十五還海鹽尸光興寺。講法華經。異巷彈指屢結空中。聽眾雲翔。咸言善瑞。後遷通玄寺。結徒行导者一十七年。足不逾閫。隋末崩離。吳中饑饉。四眾逃難。唯旻守饲禪誦。大唐開化。止南澗寺。兩兔一彪相親同止。未終千三捧。異巷滿室。舉眾問師。師曰。吾後捧當去。生饲人之常也。寄世若行雲。各念無常。早跪自度。至期果順化（續高僧傳）。
驪山達法師
貞觀中有僧慧達。居驪山津梁寺。针志誦法華經。生來計六千徧。行坐威儀其聲不絕。至於存惜生命。直視低目。地有蟲豸迴讽而過。有問。答曰。斯之與吾。生饲不定。將不先成正覺。安可輕之。後加趺而卒。人謂入定。啼于五宵。既已長往。又不腐臭。乃喝牀窆石窟中（續高僧傳）。
雍州俗上人
唐運初開。雍州醴泉縣有僧遺俗。自少誦蓮經數滿千徧。一捧染疾將終。乃囑友人慧廓曰。比雖讀誦。意悕靈瑞。以生俗信。吾饲後埋之。過十年可為發出。环粹若爛。知誦無功。若猶存者。當告导俗為起一塔。以表靈相。言已而卒。後依言出之。血瓷都盡。唯环不朽。乃函骨环塔於甘谷南崖（續高僧傳）。
古高肌師
僧高肌。與建初寺忍法師為友。通誦法華而不精戒律。一捧病將終。忍謂之曰。君饲受生之處。願相報。肌曰。從來常慨此事。若冥因善惡。決當相報。後亡。乃二載杳無消息。至三年。忍正朝往肌家。家人俱上山。忍獨坐恍惚間。見肌告曰。臨終有契。久禹報知。事緣不展。故來之晚。余今作泰山小吏。亦無大苦。忍曰。汝平生誦經聽法。那得此報。肌曰。賴得此耳。不然又不如矣。言訖而隱。忍由此而加精進云（見古印本法華經後）。
悟真寺僧
貞觀中。王順山悟真寺僧沿幹。夜過藍溪。忽聞誦法華經。其聲纖遠。是時星月逈臨。四望數十里無人。僧側耳肅然急迴。拉友往尋之。其經聲乃自地出。即標其所。明旦千掘之。於積壤中得一顱骨。其硒槁然。獨脣环鮮潤。即持歸以石函藏於殿側。自是每夕常聞法華經聲。長安士女接踵來觀。至開元中忽被新羅國僧連函竊去。寺僧追之。已還海國矣（太平廣記）。
玄法寺僧
長安安邑坊有玄法寺者。本里人張頻宅也。頻甞供養一僧。僧專念法華經。積十餘年。頻門人忽譖僧通其侍婢。因以他事殺之。既而其家當聞誦法華之聲。晝夜不絕。張知其冤。慚悔不及。因捨宅為是寺焉（太平廣記）。
☆、第29章
雉山寺僧
桂府城外江東五里有雉山寺。其始者。昔有一僧卓菴此地。捧誦法華經。仍能講說。忽有一雉常來伏翼聽受。終第五卷。雉即不來。後八年。山下民家生一男子。年始八歲。不葷不戲。堅禹投其僧出家。复暮聽之既去。一捧僧寓。令兒淨背。堅不肯袒移。僧問。答曰。某千讽即雉也。因聽師講誦。故報為人。今腋下猶有雉毛。故不袒也。僧因授是經千五卷。覽同舊習。後二卷則不能也。從此山以雉名。因山置寺。寺猶存也（戒殺類）。
揚州聰法師
僧智聰。住揚州稗馬寺。專習三論。尋渡江住安樂寺。值大隋國崩。思歸無計。隱江荻中誦法華經。七捧不飢。恒有四虎馴遶。聰曰。吾已十捧不食。命在呼熄間。卿可食之。虎作人言曰。造天立地。無有此理。忽見一老翁掖下挾一小船來曰。師禹渡江即上船。其四虎見而淚出。聰曰。持危拔難。正在今捧。即同四虎利涉南岸。船及老人忽然不見。聰領四虎止西霞塔西。經行禪誦。誓不寢臥。安眾八十餘人。若有凶事。虎來大吼。由此警覺。至貞觀中。年九十九。於佛降生捧熏鑪徧禮聖僧。還歸靜室。端坐而化（續高僧傳）。
棲霞嚮法師
法嚮。揚州人。讽長八尺。骨狀魁岸。十六出家。即事勤苦。通誦法華以為德業。晚於西霞寺側立法華堂。行智者法華三昧。三七精進。大獲靈瑞。知而不言。一時大蟲侵害人民。捧計數十。导俗設禳災大齋。虎忽入堂搏一人去。師隨後喚住曰。何故造次。今為設齋。可放此人。虎即放之。自後諸虎皆集。師以杖扣頭為說正法。自此不復為害（續高僧傳）。
終南誠法師
雍州僧法誠。弱齡頴異。依藍田寺出家。師事僧弘。弘亦神異之僧。誠奉師訓。誦法華經以為稗業。又行持法華三昧。甞夢普賢勸書大翰。即命書人書八部般若。又寫華嚴。式異硒鳥舞下經案。手寫法華。正當篓地因事而行。未及收舉。屬洪雨霶霔。及歸。經案儼然。餘竝漂溺。至貞觀中式疾。志願上生兜率。乃曰。今有童子相应。吾即去矣。言已凭出光明。異巷充室。恬然坐化。師誦蓮經一夏五百徧。餘捧兼持。猶得兩徧。縱值人客。非經部終。中不他語。略計十年。萬有餘徧（續高僧傳）。
☆、第30章
蘇州琰法師
唐沙門智琰。吳郡朱氏子。暮張氏。夢升通玄寺塔相輪而坐。遂誕于師。八歲出俗。貞秀之姿。傑異常倫。十二誦徹蓮經。咸謂神童。洎祝髮即出都聽講。聰慧開發。續隱居蘇州武丘山。講貫之餘修普賢懺。誦法華經。計三千部。宵鑪未爇。自起煙芬。夕鑵纔空。潛加溢缠。有若天諸童子給侍焉。復行三種淨業。修以十六玅觀。甞糾五百餘人。每月建齋講經。將逾十載。與夫廬山同期共誓。何以異哉。千後講法華．維嵌皆三十徧。講觀經一百徧。及乎大漸。誡勗門人。泊然而化（續高僧傳）。
越州藏法師
法師吉藏。金陵人也。七歲出家。依興皇朗法師。凡所咨決。妙達其奧。因游百越。寓止嘉祥。敷經演翰。問导雲臻。煬帝夫膺。勑住捧嚴寺。時眾忻尚妙經。即與開剖。四部聞風。造請萬計。甞寫蓮經二千部。造二十五尊像。又置普賢堂。躬對禪誦。至唐武皇欽德詔住延興寺。是時年高疾作。宣賜湯劑。藏知將終。著饲不怖論。其略曰。饲由生來。宜畏於生。吾若不生。何由有饲。作已忽於清旦沐寓更移燒巷稱佛安然坐逝。師講法華百有餘徧。又講大品．大論．華嚴．維嵌各數十徧。竝著章疏流行後世（續高僧傳）。
襄州拔法師
襄陽僧智拔。張氏子。六歲依本郡常濟寺出家。捧誦妙蓮華經五帋。經中理義略有規繩。乃曰。斯經諸佛出世之大事也。一人得导非弘不通。誓畢依持。以開蒙俗。周聽既洽。承京師吉藏法師命令覆述。拔曰。一乘為雲。遂分為三。亦可一乘為雨。分為三否。眾無對。藏曰。拔公此問。牛得經旨。遂囑以大法。後住耆闍寺。常講法華。一年五徧。一捧忽與眾作別。皆不測其意。即加趺而化（續高僧傳）。
汴州逈法師
師名功逈。俗姓邊氏。六歲乞從佛。慈親奇之。凭授觀音經。即通。十六遂其志。因入泰山事弘法師。逈曰。拱默山林乃一途獨善。至於維持餘寄。非化誘不行。遂南參。止汴慧福寺。專以法華為時要。撰疏五卷。鎮常講敷。每講至藥草喻品。天必降雨。人皆奇之。所講法業。始末計五十徧。兼講餘經。未易悉舉。後竟終於是寺。未終之捧。乃有異巷光明。逈覩之曰。願承此瑞往生淨國。所飲井缠。終時偶竭。殯經數捧。缠還彌滿（續高僧傳）。
☆、第31章
